ПО ПОЛЬЗОВАНИЮ САЙТОМ ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

МОЛИТВЕННЫЕ ПРОШЕНИЯ: ЗАПИСКИ И ТРЕБЫ

Что такое церковная записка?

Сам Спаситель Христос сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:19-20)

Эти слова Господа говорят о том, что хотя домашняя молитва имеет огромную важность, но соборная молитва в храме всё же ценнее и сильнее, так что весьма правильно как можно чаще посещать его самим и молитвенно поминать своих близких именно там.

Когда записки написаны и отданы в церковную лавку, они ждут там прихода пономаря, который унесёт их в алтарь. Там они, если это так называемые «простые записки», будут поминаться дважды.

Вначале священник молитвенно помянет каждого из ваших близких во время проскомидии — особого священнодействия, когда просфоры и вино специальным образом подготавливаются к принесению за всех верующих Бескровной жертвы, во время которой Святой Дух таинственным образом прелагает их в Тело и Кровь Христовы.

На проскомидии священник особым ножом — «копием» вынет из малых просфор ровно такое количество частичек, сколько имён содержится в собранных к этой литургии записках, при этом помолившись за каждого из указанных людей. В больших соборах записок бывает очень много, поэтому поминовение на проскомидии может одновременно совершать несколько священников — каждый свою часть записок.

Второй раз ваши близкие будут помянуты по завершении Таинства Причащения, когда священник внесёт в алтарь Святую Чашу. Тогда он прочтёт молитву:  «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною, молитвами святых» и ссыпет в Чашу все частицы, вынутые за помянутых в этот день людей. Через соприкосновение с Телом и Кровью Христовыми все поминаемые получат особую божественную помощь к своему телесному и духовному выздоровлению и исправлению жизни.

Если же записки, которые вы будете подавать, будут «заказными», то за поминаемых вами дополнительно помолятся ещё три раза: диакон помянет их во время чтения им сугубой ектении, потом священник прочтёт молитву перед престолом, а потом, в зависимости от того «о здравии» эта записка или «об упокоении», её ещё раз с молитвой прочтут, соответственно, на молебне или на панихиде.

Источник

В чём смысл разделения записок и какие виды записок бывают?

Записки прежде всего делятся на два вида — о живых и об усопших. На простые и заказные они делятся потому, что в храмах, особенно в больших соборах, записок может быть очень и очень много и поминать все их как заказные бывает очень долго, что затягивает богослужение и бывает физически тяжело для молящихся в храме верующих, которые всю службу проводят на ногах.

Поминовения также делятся на богослужебные и внебогослужебные, одноразовые и многоразовые.

На богослужении читаются только записки о здравии и об упокоении (простые и заказные) и храмовые помянники, куда вписаны родственники священников, церковнослужители, благотворители и т.п.

После богослужения может дополнительно служиться молебен (с водосвятием или без оного, Господу, Богородице или святому, на ту или иную потребность) либо панихида. Молебен служится о живых, панихида — об усопших. На молебне читаются заказные записки о здравии и записки на молебен (с надписью «молебен»), на панихиде — заказные записки об упокоении и записки на панихиду (с надписью «панихида»).

Также существуют и многоразовые поминовения, так называемые «сорокоусты». Они также бывают за живых или за усопших и поминаются в те же моменты богослужения и внебогослужебных молитв, что и заказные записки. Различаются сорокоусты только сроком поминовения — их можно подать на 40 дней (отсюда и название «сорокоуст»), на полгода или сразу на год.

В некоторых храмах и, особенно, в монастырях можно заказать «вечное поминовение» или чтение «Неусыпаемой Псалтири». Как за живых, так и за усопших. 

Источник

Кого нужно и можно поминать в записках?

В записках, подаваемых для поминания, пишут имена только тех, кто крещен в Православной Церкви.

Первая записка, подаваемая нами, – «О здравии».

Понятие «здравие» включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии – нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими.

В эту записку следует записать всех христиан, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия.

Слово Божие учит, что каждому необходимо молиться не только за себя, но и за других: «молитесь друг за друга» (Иак.5:16). На этой общей молитве друг за друга и строится Церковь.

В императорской России все молебны начинались с имени Государя Императора, от «здравия» которого зависела судьба не только России, но и каждой семьи, каждого православного. Сейчас мы должны первым написать имя нашего Патриарха, а за ним – епархиального архиерея (митрополита, епископа), заботящегося и приносящего Господу молитвы и жертвы за врученную ему паству. Так поступают многие христиане, так учит Священное Писание: «прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:1-4).

Затем пишется имя вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: «Поминайте наставников ваших» (Евр.13:7).

Затем пишутся имена родителей, свое имя, имена членов своей семьи, близких и родных. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим.5:8).

За своей семьей и родными впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа, чтобы не оставаться перед ними в долгу: «отдавайте всякому должное… Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим.13:7-8).

Наконец, если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:44).

Молитва за врагов, за враждующих – великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии рядом со своим именем – и вражда прекращалась, бывший враг становился доброжелателем.

Вторая записка, подаваемая нами, – «О упокоении». В ней мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог.

Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших – и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил.

Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк.20:38).

Мы верим, что наши усопшие сродники, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках.

Мы, живущие на земле, составляем с отшедшими от нас одну Церковь, одно тело, имеющее Одну Главу – Господа Иисуса Христа. «Живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим.14:8-9).

Единство и общение наше с умершими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возносится молитва.

Источник

Как правильно оформить церковные записки?

Подавать записки лучше всего на вечернем богослужении или в самом начале литургии, по крайней мере до чтения Евангелия, так как священник должен ещё успеть помянуть ваших близких, затем подготовить Святые Дары к переносу с жертвенника на престол и во время Великого входа переместить их туда, после чего частицы уже не вынимаются.

Церковь во время богослужения поминает всех людей в общих молитвословиях («…О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и о спасении их Господу помолимся…» и т.д.), но поминовение священником в алтаре оставляет для верных чад Церкви — то есть людей крещёных. Также, если говорить об усопших, не поминаются люди, сознательно лишившие себя жизни. Обо всех остальных Церковь молится.

Рекомендуется писать имена поминаемых в родительном падеже (о здравии/упокоении кого? — Николая, Елены, Павла,..) и полностью (Николая, а не «Коли», Петра, а не «Пети»). Также стоит стараться писать имена, принятые в церковной традиции (Елены, а не Алёны, Сергия, а не Сергея, Георгия, а не Жоры, Геры, Егора или Юрия). При этом указывается крещальное имя человека (у Владлена, Артура или Октябрины совершенно точно есть второе имя, данное при Крещении).

Теперь о титулах. Если говорить о наиболее давней традиции, то никакие титулы, кроме священного сана в записках не указывались. Все имена писались друг под другом, в столбик, и только у духовных особ перед именем стоял какой-либо префикс: «митр.» — митрополита, «еп.» — епископа, «иером.» — иеромонаха, «диак.» — диакона, «мон.» — монаха.

Несколько позже стали добавлять префиксы к именам людей, требующих особого молитвенного поминовения:

  • «в.» перед именем воина в силу тяжести его служения,
  • «мл.» — перед именем младенца из-за его нежного возраста
  • и «бол.» — перед именем болящего, потому что в данный момент он борется с недугом.

Сейчас же многие верующие пытаются как-то выделить практически каждого и священник вынужден тратить много времени на разбор разнообразных фантазий вроде «уч.», «плодон.», «бер.», «отр.» и прочих. Это не является особенно доброй традицией и подобным образом оформлять записки не стоит.

Источник

Общие правила правила для написания записок
  1. Пишите четким, понятным почерком, лучше — печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен.
  2. Озаглавьте ее — «о здравии» или «о упокоении». С изображением креста.
  3. Имена пишите в родительном падеже (вопрос «кого»?).
  4. Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия).
  5. Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).
  6. Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).
  7. Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет — отроком (отроковицей).
  8. Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.
  9. Допускается включение в записку слов «воина», «монаха», «монахини», «болящего», «путешествующего», «заключенного».
  10. Наоборот, не надо писать «заблудшего», «страждущего», «озлобленного», «учащегося», «скорбящего», «девицы», «вдовицы». Если упоминаемая вами женщина беременна, то в православной традиции перед именем можно указать — «непраздная».
  11. В заупокойных записках отметьте «новопреставленного» (усопшего в течение 40 дней по кончине), «приснопамятных» (усопших, имеющих в этот день памятные даты), «убиенных».
  12. За тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно.

Источник

Как подать записку, если не знаешь церковного имени человека?

Бывает, что люди не знают, кого как крестили. Нужно понимать, что Господь знает всех. Да, конечно, есть церковное правило: нет имени Артем – есть имя Артемий, нет Светланы – есть Фотиния, хотя Светлана переводится как «светлая», так же как и Фотиния. То есть это дословный перевод имени.

Я никогда не ругаюсь, если люди пишут по-другому. Есть еще один интересный момент – имена других поместных Церквей или имена, которые малоизвестны. Допустим, когда я служил в другом храме, среди прихожанок была девушка с именем Карина, крещенная Болгарской церковью.

Будьте готовы, что в церковной лавке вас могут спросить: «А вы точно крещеная? Вас точно крестили в Православной церкви?» Иногда в записке делают пометку, что человек крещен Грузинской церковью или какой-нибудь другой.

Но главный принцип – Господь направит нашу молитву туда, куда нужно, он всех знает.

Иерей Александр Ермолин

Можно ли написать в записках «За здравие» и «За упокой» людей, в отношении которых неизвестно, крещены ли они?

В записках, которые подаются в алтарь на проскомидию, перечисляются люди, за которых Святая Церковь на литургии приносит Бескровную Жертву. Поэтому подразумевается, что все эти люди не только крещены, но и осознают себя членами Церкви.

Если же люди крещены, но не живут церковной жизнью (отпавшие), то уместнее подавать за них записки на поминовение при чтении Псалтири.

Источник

Можно ли подавать за своих неверующих близких на проскомидию?

Часто спрашивают: можно ли подавать за своих неверующих близких на проскомидию, чтобы священник в алтаре, вынимая за это имя частичку, опустил ее в Кровь Христову с молитвой: «Омый, Господи, греси поминавшихся зде честною Твоею Кровию». Правильно ли это будет? Если некто хулит Церковь Божию, смеется над верой, как его можно заочно и против его произволения приобщать к величайшей святыне? Понятно, что если этот нравственно, скажем прямо, мертвый человек близок тебе по крови, то ты себе просто места не находишь, сердце твое переживает за него. Как же тут быть?

Обычно на вопрос о поминовении таковых за литургией священники отвечают уклончиво. Это как если бы кто спросил, ни разу не бывав в Свято-Троицкой Сергиевой лавре, как туда добраться, а ему бы ответили: двигайтесь к северу от Москвы. Вроде бы и правильно, но обобщенно. Если будешь двигаться в этом направлении, в лавру, может быть, и попадешь, но точных ориентиров не дано. Как правило, на все стенания воцерковленных сродников священники отвечают: «Надо молиться». Но вопрос-то ставится конкретно: можно ли за литургией о таком человеке записочку подавать? Будет ли это ему полезно? И не принесет ли это вред тебе, вписывающему его имя в заказную, как это принято называть, записку? И прямой ответ на этот вопрос вовсе не означает, что Бог кого-то не любит или не желает кому-то из людей спасения. У апостола прямо сказано: Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4). Тут дело только в том, полезно ли такое поминание самому человеку, если он попирает веру? Не зря же Церковь учит: «Бог не спасает нас без нас».

Меня этот вопрос о поминовении не признающих веры и самого очень интересовал, когда я готовился к принятию сана. Я тогда решил найти письменное подтверждение того, как все-таки именно святоотеческая традиция отвечает на данный вопрос. Один из наших замечательных литургистов Иван Дмитриевский в своей книге «Догматическое и таинственное изъяснение на Божественную литургию», в которой кроме изъяснения Божественной литургии помещена переведенная на русский язык книга блаженного Симеона Солунского (святой отец, живший на рубеже XIV–XV веков), дает четкий ответ: частички, вынимаемые за людей, символизируют самих этих людей, поэтому если человек живет по-христиански, то эта частичка подобна жертве за человека, который, по крайней мере, кается в своих грехах и по молитве Церкви получает Благодать Духа Святаго. Сколько полезно это людям, живущим по-христиански, столько же неполезно тем, кто сознательно попирает христианскую веру. Так разъясняет преподобный Симеон Солунский.

В доказательство вопрошающим я еще постоянно вожу с собою небольшую книжечку «Всенощное бдение и литургия» издательства Московской Патриархии, вышедшую по благословению Святейшего Патриарха Алексия II в 2004 году. В приложении здесь приведены поучения многих святых отцов: преподобного Максима Исповедника из его «Мистагогии», святителя Геннадия Константинопольского, святителя Германа Константинопольского, преподобного Симеона Нового Богослова, святого праведного Николая Кавасилы, святого праведного Иоанна Кронштадтского и других.

Они, изъясняя проскомидию (а это как раз та часть литургии, на которой священник вынимает частички за живых и усопших), прямо свидетельствуют: иерей приносит частицу только за православных христиан, нельзя вынимать частицы за тех, кто живет нераскаянно, потому что это приношение служит им во осуждение, как во осуждение будет причащение и тем, которые без покаяния приступают к Святым Тайнам, как учил об этом святой апостол Павел (1 Кор. 11: 28–30).

Протоиерей Димитрий Беженарь

Можно ли в записках о здравии и о упокоении в конце писать: «и всех православных сродников»?

Да, такая традиция существует в Церкви потому, что записать и помянуть поимённо всех живых и усопших – не возможно: их — миллионы. Вот мы и просим Бога сообщить дар спасения всем тем, кого перечислить индивидуально мы не в состоянии.

Протоиерей Димитрий Шушпанов

Как часто следует подавать записки для поминания?

Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас благодать Господа, очищающую и спасающую нас. Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам. Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи.

Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного (Иак.5:16).

Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка.

За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет их святой долг.

Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь – в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.

Источник

Правда ли, что записки о здравии и упокоении «недействительны», если человек не присутствует на богослужении?

Нельзя говорить так категорично. Конечно, если заказываешь молебен о здравии или панихиду, которые совершаются обычно после богослужения, желательно остаться в храме, помолиться. Однако если человек спешит на работу, учитывая ритм современной жизни, или у него есть другие уважительные причины, то не надо переживать — молитва будет услышана.

К сожалению, бывает и по-другому: человек заказывает молебен, панихиду, сорокоуст (иногда даже в нескольких храмах одновременно — пусть молятся!), а сам проводит время в праздности, идет домой, телевизор смотрит. Это неправильно. В этом случае Богу не нужны наши записки. Особенно, если речь идет о поминании усопших. Хотя бы на протяжении 40 дней нужно постараться изменить свой образ жизни, исповедоваться, причаститься, тогда наши молитвы будут угодны Богу.

В церковной жизни, как и вообще в духовном мире, ничего не происходит «механически», стоит только поставить свечку или написать записку. Или спрашивают: «Что делать, если мне поставили свечу за упокой?». В этом случае пытаюсь успокоить человека: если у него есть чуть-чуть веры, он должен понимать, что Бог всё видит и всё знает. И заботится о нас даже больше, чем мы о себе сами. Поэтому говорю: «Не переживайте, пусть молятся за упокой ваших страстей».

Важно самим задумываться о своих поступках, следовать заповедям, жить церковной жизнью, чтобы переродиться в жизнь вечную. И не бояться задавать вопросы — во многих храмах города есть дежурные священники, которые готовы выслушать и разрешить недоумения. В этом случае «простые вопросы» станут не преградой, а первыми шагами на пути человека к Богу.

Священник Александр Домрачев

Почему за требы и поминовение в церквях берут деньги?

Наше молитвенное прошение к Богу должно подкрепляться готовностью и со своей стороны что-то принести в дар. Это известно с самых ранних библейских времен. В этом духовный смысл жертвоприношений и разного вида пожертвований. Поэтому уже в древней Церкви люди делали денежные вносы. Свят. Иоанн Златоуст разъяснял тем, кто в его время не понимал значение сборов: «Ты не смущайся – не за деньги продаются блага небесные, не деньгами покупают их, а свободным решением дающего деньги, человеколюбием и милостыней. Если бы на серебро покупались эти блага, то женщина, положившая две лепты, не много получила бы. Но так как не серебро, а доброе намерение имело силу, то она, показав всю готовность, получила все. Итак, мы не должны говорить, что Царствие Небесное покупается за деньги, – не за деньги, а за свободное решение, которое проявляется через деньги. Однако, скажешь, и деньги нужны? Не деньги нужны, а решение. Имея его, ты можешь и за две лепты купить небо, а без него и за тысячу талантов не купишь того, что можешь купить за две лепты».

Пожертвования, которые делают верующие, имеют две стороны. Одна духовно-нравственная, а другая жизненно-практическая.

О духовной стороне говорит Господь: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк.12:33-34). И св. апостол Павел пишет: Вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. [Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу (Фил.4:16-17).

Практическая сторона. Церковь и люди её живут в реальном мире. Жизнь прихода требует немалых расходов. Приведу пример одной церковной общины. В штате находятся: настоятель, священник, диакон, староста, регент, алтарник, бухгалтер, работница за свечным ящиком и три сторожа. Регулярную уборку совершают сами прихожане. Певчие трудятся бесплатно. На содержание самого необходимого штата ежемесячный фонд зарплаты составляет около 70 тыс. рублей. Священники, староста и регент получают 8 тыс., диакон – 7 тыс., а остальные меньше. Кроме того, требуются расходы на отопление, воду, электричество, муку для просфор и проч. Даже без учета расходов на приобретение церковной утвари, облачений, отчислений на ремонт затраты в месяц составляют примерно 120 тыс. рублей. Прихожан (без младенцев и учащихся) насчитывается 120 человек. Значит для того, чтобы приход мог реально существовать, каждый должен был бы вносить не менее 1 тыс. руб. в месяц. Многим это непосильно. Поэтому отец-настоятель даже не призывает к этому. Год назад в храме была отменена плата за записки и свечи. Что изменилось? Бухгалтеру стало трудней изыскивать средства, чтобы покрыть необходимые расходы. Бывают трудные месяцы. Хотелось бы, чтобы люди, недовольные ценами за требы, нашли время и посчитали, сколько они ежемесячно жертвуют на свой храм. Поскольку большинство этого не делает, остаются цены. Разумеется, всё должно быть устроено мудро и человеколюбиво. Работники прихода должны всегда с готовностью пойти на встречу малоимущему человеку и исполнить его просьбу бесплатно.     

Нынешнее поколение верующих оторвано от многовековой традиции. У многих нет ни чувства, ни сознания соборности. Большинство людей приходит в храм только для удовлетворения своих духовных нужд. Жизнь прихода и Церкви они не сопереживают как часть своей жизни. О нуждах своего родного прихода они даже не задумываются. В древней Церкви было иначе. Св. апостол Лука говорит: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян.4:32). Поскольку Господь заменил обрядовый закон Законом духовным, то от христианина требуется дух жертвенности. Он должен совершать приношения благотворительного характера по усердию. Св. ап. Павел писал к коринфянам: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:7-8).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Что будет, если подать записку за упокой души живого человека?

Объясняю очень просто – мы не в банке. Бог знает, как кого зовут. Он знает, кто жив, кто умер. Он знает, кого как зовут, кого как крестили и так далее. Поэтому если человек написал о здравии, а человек уже умер, значит, Господь примет молитву и направит ее, как говорится, в нужный отдел.

А если человек пытается Бога обмануть: «А давай я помолюсь о чем-нибудь, а это потом сбудется», – оно не сбудется. Потому что Господь знает, чего мы хотим, знает все настроения и желания нашего сердца, соответственно, он сделает то, что нужно.

А если человек пытается хитрить перед Богом, то это обычно ничем хорошим для человека не заканчивается. Если человек таким образом хочет навести порчу, по каким-то оккультным соображениям, то он сделает плохо только самому себе. В православии нет магии и магических обрядов – нет такого, что ты напишешь записку за упокой о живом и «наведешь на него сглаз». Человеку, против которого это хотят сделать, ничего не будет. А тому, кто попытался причинить зло, ничего хорошего ждать не нужно, он таким образом только все больше и больше увязает в адской бездне.

Иерей Александр Ермолин

Можно ли подавать записки о здравии еще не родившегося ребенка?

Нельзя. Не родившийся ребенок еще не принял Святого Крещения, а в записках пишут только имена крещеных православных христиан.

Следует подавать записки о здравии плодоносящей (непраздной) матери – это будет полезно и для нее, и для ребенка. Будущей матери необходимо посещать храм, и не просто посещать, а исповедоваться и причащаться.

Источник

Можно ли в записке подать имя о некрещеном младенце, написав рядом с именем матери «со чадом»?

Здравствуйте. Слышал в храме от одной женщины, что в записках о здравии можно к имени матери (отца) приписывать сочетание «со чадом» в случае, если ребенок по какой-то причине не крещён. Нет ли в этом какого нарушения канона? Священник, читающий записки во время службы, правильно поймёт этот смысл? Спаси вас Господи!

Ответ:

В храме основное поминовение совершается на Литургии, а на ней совершается молитва лишь о крещенных христианах. 

Понятно, что, когда речь идет о младенце, мы не можем исходить из того, что он добровольно не включил себя в состав Церкви, но по факту, раз ребенок пока что не крещен (будем надеяться, что это временная ситуация), то и поминаем наряду с членами Церкви он быть не может.

Однако Проскомидия — это не единственный вариант соборного поминовения. На молебне молитва о некрещеных допустима, но, опять же, на усмотрение служащего священника. В случае, если Вы решили подать записку о здравии отца или матери с некрещенным младенцем, стоит именно так и написать. Священник сам примет решение, как ему следует поступить. А если Вы подаете записки в храме, прихожанином которого являетесь, можно и нужно обговорить этот момент с именем на исповеди или просто подойти к священнику и спросить. С Богом!

Протоиерей Андрей Ефанов

Что такое церковные требы?

Требы – священнодействия и молитвословия, совершаемые священником по нужде (церк.-слав. «требованию») отдельных лиц. К ним относятся таинства (крещение, исповедь, причащение на дому, елеосвящение, венчание), церковные обряды (отпевание, погребение, освящение квартиры, дома, колодца, садового участка, машины и пр.) и другие молитвенные чины и последования, имеющие частный характер.

Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.

Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым – по желанию прихожанина.

Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение») говорит о том, что Она – наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах.

Панихида служится перед кануном – особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком.

В храме принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), – это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

Источник

Зачем такое разнообразие треб в церкви? 

«Требы» происходит от «потребности». Есть у нас множество потребностей, в том числе и религиозных. Собственно тема треб не является сугубо христианской, так как и у представителей других религий и даже атеистов есть потребности в культовом оформлении своей жизни. Например, гражданские панихиды или проводимые по определенному сценарию свадьбы и юбилеи. А если человек хоть немного религиозен, то в его жизни обязательно обозначится потребность в молитве, личной и соборной, или освящении какой-либо вещи, потребность в том, чтобы как-то особенно отметить начало дела или какое-то важное событие и так далее.

Тем более естественно желание молитвенно помянуть и таким образом поучаствовать в жизни близких людей. Вот так естественно «появились» требы. Причем абсолютного единства в понимании треб до сих пор у нас нет. В каждом приходе есть своя традиция понимания панихиды, сорокоуста или литии. Это заметно и по тому, как они служатся, и по стоимости: в одном храме на панихиду жертвуется около ста рублей, а в другом рублей двадцать. То есть положение с требами у нас запутанное.

Можно ли хоть как-то навести порядок в этом вопросе?

Давайте попробуем. Я бы разделил все требы на те, которые напрямую связаны с Литургией, и те, которые совершаются священниками вне Литургии. Напрямую с Литургией связаны проскомидия, заказные и сугубые прошения. А все остальное – лития, панихида, самые разнообразные молебны – совершаются отдельно от Литургии. Хотя существует такое ошибочное представление: подать имя на молебен гораздо лучше, чем на проскомидию, ведь во время молебна имя будет произнесено во всеуслышание, а проскомидия совершается в алтаре незаметно для прихожан – то есть молебен воспринимается как самая «крутая» важная треба.

Священник Алексий Яковлев

Какая треба является самой важной? Если человек, пришедший в церковную лавку, хочет оказать самую серьезную, самую экстренную помощь своему близкому, какую требу нужно заказывать?

Несомненно, это проскомидия. Правда, в некоторых храмах она может «маскироваться» под сорокоуст, то есть сорок Литургий подряд поминается человек на проскомидии (всегда при заказе треб в неизвестном храме можно уточнить, как совершается та или иная треба).

Литургия – это «общее дело» (с греч.). Поэтому первые христиане приносили на Литургию хлебы (просфоры), свечи, вино, масло для лампад, вообще кто что мог принести для совершения богослужения. Все принесенное было «нашей общей жертвой», совершаемой Богу. Сегодня просфоры выпекаются особенным образом в храмах, и те деньги, которые люди жертвуют в храм, идут и на просфоры. Так что Литургия продолжает оставаться общим делом.

О важности проскомидии можно прочитать в книге «О храме» св. Симеона Солунского:

«Частицы тем, за кого они приносимы бывают, приносят многоразличную пользу. Об этом учение древних отцов дошло до нас. При священнодействии эти частицы представляют те самые лица, от имени которых вынимаются и бывают за них жертвоприношения Богу. Это подтверждается и словами священника, который молится: «прими Господи жертву сию в пренебесный Твой жертвенник».

Конечно же, как осуществляется это жертвоприношение и каким образом вынутые частицы «приносят многоразличную пользу», я объяснить не смогу, как не смогу объяснить, как произошло Рождество Христово или Его Воскресение или как хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христову. Но по учению Церкви мы верим, что проскомидия оказывает пользу даже святым, за которых вынимаются частицы: «Частица, о святых приносимая, служит им в славу и честь, в преумножение достоинства и в большее приятие Божественного света. А о верных приносимая, усопшим ходатайствует избавления грехов, живым, если только они в покаянии жизнь свою провождают, дают защиту от несчастий и служит ходатайством к оставлению грехов».

Священник Алексий Яковлев

Какие бывают церковные требы за упокой?

Согласно православному учению, по молитвам Церкви умершие могут получить облегчение или освобождение от загробных наказаний. «Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: “Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих”»
(Святитель Иоанн (Максимович). Жизнь после смерти).

В соответствии с этим Церковь установила специальные службы:

1) Молитвенные поминовения умерших за Божественной Литургией (за проскомидией, после освящения Святых Даров и на заупокойной ектении).

2) Панихиды и литии

3) Чтение Псалтири.

Выше всего по силе и значимости стоит поминовение за проскомидией и после освящения Святых Даров. Выдающийся знаток богослужебного устава святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же литургии на ектениях великой и сугубой, (что по местам допускается) и на специальной заупокойной ектении»
(0 поминовении усопших по уставу Православной Церкви).

На каждой проскомидии одна из богослужебных просфор (пятая) приносится специально за умерших. Необходимо регулярно подавать записки на проскомидию. Можно также заказать ежедневное поминовение усопшего на 40 дней (сорокоуст), полгода и год.

Церковь установила особые заупокойные субботы, которые получили название родительских: перед мясопустом (т. е. перед заговеньем на пост), перед праздником Пресвятой Троицы, перед днем памяти св. Димитрия Солунского (Димитриевская) и в субботы 2-ой, 3-ей и 4-ой недель Великого поста. Каждый православный христианин должен стремиться исполнить свой долг перед родителями и другими отошедшими родственниками и в эти дни подавать записки на Литургию и панихиду. Панихида (греч. pan – «все» и nyx – «ночь») буквально означает всенощную службу. К молению об умерших это название прилагается потому, что по своему составу оно походит на часть всенощного бдения, а также потому, что в первые времена Церкви, во время гонений, она совершалась по ночам, подобно всенощному бдению. Любой может заказать панихиду за своих усопших родственников. Чаще всего ее заказывают в особые для покойного дни (именины, день кончины).

Иногда задают вопрос: почему просят не подавать длинные записки? Это связано только с тем, что возможности служащего священника весьма ограничены. Сотни и сотни (в праздничные дни более тысячи) имен должен помянуть священник на проскомидии, которая продолжается 30 – 40 минут. За это время он должен помянуть и всех тех, чьи имена вписаны в храмовые синодики (заздравные и заупокойные). Если поминать на ектениях, то чтение записок будет продолжаться треть Литургии, что нарушит благочиние службы. У желающего помянуть своих сродников есть возможность самому в то время, когда священник совершает проскомидию, прочесть свой помянник. Брат преподобного Никона (Беляева) Иоанн, бывший при старце преп. Варсонофии послушником, вспоминал, что в Предтеченском скиту Оптиной пустыни были огромные поминальные книги, куда заносили имена жертвователей и их родственников за многие десятилетия. Строго в соответствии с правилами в алтаре находились только служащий иеромонах, иеродиакон и пономарь. Старцы благословили читать всей братии поминальные книги не в алтаре, а в храме в то время, когда совершается проскомидия. Он пишет, что раньше подавал записки, а после стал также сам читать во время проскомидии. Так и любой, находясь в храме, может читать записки, которые оказались неподанными за множеством имен. Надо верить, что Милосердный Господь, видя наши обстоятельства, примет это молитвенное прошение за живых и усопших. Также можно читать свои синодики во время, когда священник или диакон произносит ектении за здравие и упокой.

С глубокой древности установилась также традиция поминовения дома. Помнящий свой долг любви перед усопшими родственниками может регулярно читать Псалтирь. Одни читают ее ежедневно по кафизме, другие с определенной периодичностью. Поминовение живых и усопших составляет часть утреннего молитвенного правила.

У близких покойного (особенно у детей и внуков, т.е. прямых потомков) есть великая возможность помочь усопшим предкам – явить плоды духовной жизни (жить в молитвенном опыте Церкви, участвовать в свв. Таинствах, жить по заповедям Христовым). Хотя отошедшие сами и не взрастили эти плоды, а их явили их дети и внуки, но и они (усопшие предки) причастны к этим плодам как корни или ствол. Насколько велика такая помощь даже для тех родственников, которые жили вне Церкви, мы знаем из письма преп. Амвросия Оптинского к графу А.П.Толстому. У него в домовом храме крестился мулла. По этому поводу великий старец писал: «Крещение этого муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение абиссинца и несколько других подобных примеров, навело нас на ту мысль, что недаром Богом соблюдаются разные племена и народы с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной; потому что, хотя нечасто бывает, но почти из всех существующих племен в разное время обращаются люди к истинному христианству… Значит, если из тьмы нечестивых един обратился ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого, единого обратившегося, соблюдает целое поколение [т.е. колено], от которого он происходит» (Собрание писем. М., 1995, с.7).

«Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие!»

Иеромонах Иов (Гумеров)

Что такое сорокоуст и годовое поминовение?

Вне всяких сомнений, сорокоуст является одним из главных молитвенных поминовений в Православной Церкви.

В чем его суть? Сорок литургий подряд (каждую службу) на проскомидии изымается частичка из просфоры с поминанием имени живого или усопшего (отсюда можно заказывать сорокоуст о здравии и за упокой), и в конце Литургии с молитвой «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих» священник опускает данную частичку в Чашу с Кровию Христовой. Так происходит сорок раз на протяжении этого же количества Божественных литургий.

Откуда взялось число «сорок»? Данная цифра довольно часто встречается в Священном Писании: сорок лет святой пророк Моисей водил евреев по пустыне; сорок дней постился Спаситель в пустыне перед Своим общественным служением; сорок дней являлся Христос апостолам после Воскресения. Святые апостолы узаконили обычай поминать усопших в течение сорока дней. Отсюда и «сорокоуст».

Профессор Московской духовной академии Евгений Евсигнеевич Голубинский выдвигает несколько иную версию. В своей книге «История Русской Церкви» (т. 2) он пишет, что в древней Руси в больших городах церковные приходы делились на «сороки» – похожие на современные благочинные округа. В каждом «сороке» было сорок храмов. Обыкновенно поминовения заказывали во всем «сороке», отсюда и название «сорокоуст».

Но как бы то ни было, нужно сказать, что сорокоуст является важнейшим поминанием Православной Церкви, как живых, так и умерших. Ведь самой большой нашей святыней является Тело и Кровь Христовы, Которые по неизреченному милосердию Своему к роду человеческому сотворяет Господь на каждой Литургии из простых веществ (вина, воды и просфор). Потому одно соприкосновение с такой страшной и могущественной святыней является спасительным для души человеческой.

И вследствие этого сорокоуст, пожалуй, можно назвать главным поминанием для человека – как живого, так и умершего. Ведь недаром священнослужитель молится, высыпая частички, вынутые из просфор, с поминанием имени, чтобы Господь ради Пречистых Тела и Крови Своих омыл, то есть простил грехи поминаемых здесь людей. И мы – православные христиане – верим, что так оно и происходит.

Потому, конечно же, хочется от всего сердца посоветовать всем: заказывайте друг за друга сорокоусты и тем самым спасайте с Божьей помощью души близких. Ведь в Чаше Господней происходит великая тайна Божественного милосердия, любви и всепрощения. И там душа человеческая соединяется со Христом.

Сорокоуст заказывают не обязательно на сорок дней. Можно и на более длительный период времени: полгода, год. За умерших нельзя заказывать, если человек был некрещен, перешел в иную христианскую или нехристианскую религиозную организацию и также за самоубийц. За здравие запрещается заказывать также за некрещеных (они не являются членами Церкви), за хулителей веры (воинствующих безбожников), перешедших в другую религиозную организацию и тем самым добровольно отлучивших себя от Матери-Церкви.

Часто задают вопрос: «Можно ли заказывать сорокоуст за человека, который крещен, но ведет не вполне благочестивую жизнь: мало ходит в храм и прочее?..» Ответ: «Даже нужно!» Может быть, именно ваш сорокоуст пробьется в его сердце и послужит благодатным открытием во спасение его души.

Также не следует к чтению молитв, в том числе и к сорокоусту, относиться как товарно-денежным отношениям или с определенной долей магического восприятия. Сто рублей заплатил, в трех храмах поставил тридцать три свечи, заказал в семи храмах семь сорокоустов – и все. Религиозную норму выполнил. Нет. В Церкви отсутствует механистически-формальный подход. В вере все нужно пропускать через душу. Господь от нас требует изменения себя.

Он говорит каждому из нас: «Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои…» (Притч. 23:26).

Иерей Андрей Чиженко

Как правильно заказать сорокоуст об упокоении?

Сорокоуст подается таким образом: надо прийти в храм, в церковную лавку и сказать: «Я хочу заказать сорокоуст за такого-то человека». И церковный служащий записывает в определенную книгу имя этого человека с датами. И в течение этого периода человека будут поминать за литургией. Смысл сорокоуста — в поминовении на главном богослужении, литургии. Личное участие во всех 40 литургиях сорокоуста, вероятно, редко возможно. Но все же следует понимать, что заказать поминовение в церкви и не молиться самим — совсем неправильно. Важно наше личное участие. Господь сказал: «где двое или трое соберутся во Имя Мое, там и Я среди них». Соборная, совместная молитва в церкви имеет особое значение.

Никакого правила о «семи» или «трех» или «сорока» храмах нет. Конечно, чем больше человек помолится о здравии или о упокоении, тем лучше. Можно заказать в одном храме, но, если есть возможность, можно и в нескольких храмах — просто больше людей помолится. Бывает, что записывают не только на 40 дней, а на полгода или даже на вечное поминовение, то есть пока стоит этот храм, о человеке будут молиться.

За людей, которые самовольно ушли из жизни, бросили этот дар жизни Господу, подавать сорокоуст нельзя. Если только архиерей не благословит иное: бывают случаи, когда человек был не в себе, у него есть диагноз психиатрический. Не подают сорокоуст за явных богохульников, атеистов.

Протоиерей Сергий Васин

Можно ли заказывать сорокоуст самому себе?

Можно, если это сорокоуст о здравии.

В каких ситуациях это уместно? Когда человеку предстоит сложная экспедиция или он уходит на фронт, собирается на орбитальную станцию или ему предстоит серьезная операция (не только пациенту, но и хирургу). В ответственных случаях, когда мы не можем ручаться за возможность молитвы в будущем.

Например, накануне суда, когда есть вероятность, что человек будет лишен свободы и неизвестно, будет ли возможность в СИЗО участвовать в жизни Церкви. Или женщина едет в роддом, ей предстоит рожать и некоторое время она не сможет сама приходить в храм. В подобных ситуациях можно заказать самому себе сорокоуст о здравии, попросить молитв Церкви.

Иеромонах Димитрий (Першин)

Что такое молебен, какие бывают молебны и как их заказать?

Молебен – это особое Богослужение о живых, и поэтому записки на него можно подавать только о живых. Молебен можно заказать Господу Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, или любому угоднику Божию (свт. Николаю Чудотворцу, прп. Сергию Радонежскому, блж. Матроне Московской, и другим святым).

Молебен может быть просительным (когда Вы просите о чем-либо, например перед началом важного дела, об исцелении больного, о путешествующих, на начало учения детей, молебен в день именин своему Небесному покровителю и т.д.), или благодарственным (когда Вы уже благодарите Господа, Богородицу и святых об исполнении Вашего прошения).

Священник Фёдор Зинченко

Есть молебны, которые носят общецерковный, общественный характер. Это, например, молебны, составленные по случаю каких-то памятных дат или особых дней в году. Например, молебен на Новый год, в праздник Крещения Руси, на начало учебного года. Известен молебен в память о победе над Наполеоном (Молебное пение об избавлении Церкви и державы Российской от нашествия галлов и с ними двадесяти язык), написанный святителем Филаретом Московским. Другие молебны носят частный характер и связаны с конкретными жизненными ситуациями и потребностями людей. Это молебны о болящих, о путешествующих, на начало всякого дела и т.д. Недавно Священный Синод утвердил текст молебна по случаю поиска работы. Некоторые молебны соединяются с чином освящения воды. Они называются водосвятными. Также молебны могут включать в себя акафист Божией Матери или святому.

Источник

Один молебен может отличаться от другого по назначению:

  • Благодарственный молебен;
  • Молебен о здравии;
  • Молебен о путешествующих;
  • Молебен о прекращении войны;
  • Молебен о прекращении засухи.

Также молебны бывают:

  • Простые;
  • Благодарственные;
  • Водосвятные;
  • Акафистные.

Простой молебен совершается в честь святых. Обязательная часть такого богослужения: в честь Богородицы и святого и произносится ектения -серия прошений с припевом «Господи, помилуй». На ектении поминаются имена заказавших молебен и их сродников (родственников). Затем читается молитва святому. Простой молебен можно заказать в день именин или за болящего.

Молебен с акафистом чаще служится перед чудотворными или чтимыми иконами, в дни празднования великих святых. Обычно служение проводится еженедельно, в определенное время, точное расписание лучше узнать в храме или монастыре, куда вы собираетесь пойти помолиться.

Благодарственные общецерковные молебны служат по большим праздникам. Но и верующий может заказать благодарственный молебен Господу по своему желанию.

Разными молебны бывают и потому, к кому обращаются молящиеся:

  • К Богу;
  • Богородице;
  • Святым.

Благодарственный молебен обращен ко Господу.

***

Чтобы заказать молебен надо:

  • Подать записку в храме.
  • В записке указать вид молебна и, к кому он обращен.
  • Если молебен обращен к святому или святым, важно указать, к кому именно.
  • Важно не забыть перечислить имена тех, за кого вы хотите заказать молебен. Хотя, в любом случае, Господь ведает их имена!

Источник

Как долго действует сила молебна?

Доброго дня! Скажите, пожалуйста, как долго действует сила молебна о путешествующих (семья летит на самолете, а через 5 дней еще раз)? Надо ли заказывать молебен два раза или хватит силы одного? Всех благ.

Ответ: 

Дорогой Анатолий, молебен — это совместная молитва верующих под предстоятельством священника или епископа, а не терапевтический препарат или заряд аккумулятора, которые имеют срок воздействия или энергетическую емкость.

Так что молиться нужно всегда, о путешествующих — все время путешествия, а молебен заказать стоит заказать перед каждым полетом, только желательно и самому помолиться на этом молебне.

Храни Бог!

Протоиерей Андрей Ефанов

Что такое Неусыпаемая Псалтирь и нужно ли ее заказывать в монастырях?

Псалтирь, пожалуй, одна из самых древних богослужебных Священных книг ветхозаветной и новозаветной христианской религии. Она была написана на протяжении нескольких столетий святым пророком и царем Давидом, а также некоторыми другими людьми. Псалтирь являлась основой богослужения Ветхозаветной Церкви и занимает огромное и чрезвычайное место в богослужениях и обрядах новозаветной Православной Церкви. Ее значение, как для жизни Церкви в общем, так и индивидуальной жизни каждого христианина в частности, невозможно переоценить. Многие стихи псалмов и целые псалмы разобраны на прокимны перед чтением Священного Писания, входят в состав богослужебных песнопений и келейных молитв. Псалмы пронизывают богослужебную и молитвенную жизнь Церкви, как вода является основой всего живого на планете Земля.

Многие сонмы угодников Божиих, как ветхозаветных, так и новозаветных, спасались и входили в Царствие Небесное именно посредством Псалтири. Вспомним египетских и палестинских монахов-подвижников, которые за день в своих пустынных кельях выпевали всю Псалтирь.

Святитель Василий Великий отмечал, что Псалтирь «является книгой, во-первых, показывающей учение Откровения в жизни, а во-вторых, помогающей осуществить это… Книга псалмов объемлет все, что представляют все другие священные книги. Она пророчествует о будущем, и приводит на память бывшее, и дает закон для жизни и правила для деятельности».

Т. е. мы видим, что Псалтирь в духовном отношении имеет, по словам вселенского великого учителя Церкви, две функции: научающую человека Божественному Откровению и помогающую осуществить заповеди Творца в повседневной земной жизни.

Святитель Амвросий Медиоланский говорил об этой книге очень возвышенно: «Во всем Священном Писании дышит благодать Божия, но в сладкой книге псалмов она дышит преимущественно».

А святитель Иоанн Златоуст называл Псалтирь духовным врачевством. И это не просто эпитет. Это ее, если хотите, функция. С помощью чтения-молитвословия псалмов врачуется человеческая душа.

Маркелл-пресвитер скитский из Лавры Келий (Египет) писал: «Поверьте, чада, ничто так не возмущает, не беспокоит, не раздражает, не уязвляет, не унижает, не оскорбляет, и не вооружает против нас демонов и самого виновника зла – сатану, как постоянное упражнение в псалмопении. Все священное Писание полезно, и чтение его немало причиняет неприятности демону, но ничто так не сокрушает его как Псалтирь. Упражняясь в псалмопении, мы, с одной стороны, возносим молитву Богу, с другой – проклинаем диавола».

Остановимся с Божьей помощью на вышеупомянутых цитатах. Анализируя их, мы увидим, что применение Псалтири в повседневной жизни христианина многофункционально и спасительно. Почему?

Псалтирь открывает нам тайны Священного Писания, содержащего Божественное Откровение.

Псалтирь помогает нам применять истины и Божественные глаголы Библии в жизни. Так сказать, жить по ним.

Псалтирь является для души своего рода спасительным лекарством, через которое она, врачуясь, приближается к Царствию Небесному.

Псалтирь – одно из главных оружий, которым мы отражаем невидимых врагов: диавола и бесов, боящихся псалмов как огня.

Потому, конечно же, очень важно в своей домашней келейной молитве по мере своих сил и с учетом занятости повседневными делами читать молитвенно Псалтирь.

Что такое неусыпаемая Псалтирь?

Это одна из форм церковной (келейной) исключительно монастырской молитвы, которая с Божьей помощью была выработана историческим опытом Церкви в конце IV – начале V в. по Рождестве Христовом. Осуществляется только в монастырях. Неусыпаемой Псалтирь называется из-за непрерывности чтения псалмов. Оно обозначает круглосуточное чтение практически всеми монахами обители по очереди Псалтири.

Основания к этому, конечно, есть в Священном Предании, говорящем нам о том, что Ангелы и святые в раю пребывают в непрерывном славословии Бога, т. е. в непрерывной молитве. Для земного человека, безусловно, это очень тяжело. Максимально приблизиться к небесному идеалу пытались египетские, палестинские, сирийские монахи-подвижники, выпевая за день всю Псалтирь.

Впервые же опыт неусыпаемой Псалтири был применен преподобным Александром в основанном им монастыре на берегу реки Евфрат в конце IV – начале V в.

Вот как об этом повествуется в Житии преподобного Александра: «Потом, обратив внимание на другие слова того же пророка: Блажен муж, который в законе Господа размышляет день и ночь (Пс. 1:1–2), преподобный размышлял, возможно ли на самом деле исполнить человеку пророческое слово, чтобы и днем и ночью неусыпно поучаться в законе Божия славословия. Если бы, говорил он себе, это не было возможно, то Святой Дух не изрек бы сего пророческими устами. И пожелал он учредить в своей киновии такой чин, чтобы в церкви и днем и ночью было непрестанное и неусыпное псалмопение. Если, говорил он, невозможно это по немощи плоти в келии одному человеку, то возможно совершать это в церкви многим, сменяясь по часам. Так он размышлял с собою, но не решался начать такое дело без извещения от Бога. И вспомнив слово Христово: Просите, и дано будет вам, стучите, и отворят вам (Мф. 7:7), начал усердно молить Господа, да явит ему Свое откровение, угодно ли Ему его намерение и будет ли Ему приятен такой чин, чтобы как всегда ангелы на небесах, так и люди на земле, пребывающие в его киновии в иноческом ангельском чине, в церкви, которая есть земное небо, днем и ночью псалмопением прославляли Бога. О сем преподобный три года, во все ночи, молился, удручая себя многократным пощением.

Наконец Господь въяве предстал ему и сказал: «Начни желаемое тобою – оно приятно Мне». И поведал преподобный о явлении Господа некоторым духовнейшим из своей братии, но и им объявил не от своего имени, уподобляясь в этом случае святому апостолу Павлу, который о себе говорил: Знаю человека, который восхищен был до третьего неба (2 Кор. 12:2).

После сего преподобный и приступил к учреждению желаемого и благословенного Богом чина».

То есть мы видим, что Бог благословил это великое духовное начинание. Из-за круглосуточного чтения Псалтири монастырь стал называться обителью Неусыпающих. Вскоре преподобный Александр с Божьей помощью основал подобный монастырь и в столице Византийской империи – Константинополе. Несколько позже «неусыпающие» оставили свою духовную традицию в наследство великому Студийскому монастырю, откуда преподобный Феодосий Печерский в XI веке через своих посланников взял устав монашеского общежития. Таким образом, традиция неусыпаемой Псалтири появилась на Руси.

Вся Псалтирь (150 псалмов) разбивается на двадцать отделений – кафизм (в переводе с греческого языка «сидеть» или «сидение»; во время чтения псалмов можно сидеть). Каждая кафизма в свою очередь делится на три «славы» (связано это с тем, что по прочтению каждой «славы» читается обычная молитва-славословие Господу: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу…»). По прочтении первой и второй «слав» возносится молитва о здравии живых. По прочтении третьей славы – за покойных православных христиан.

С практической стороны чтение неуспыпаемой Псалтири выглядит следующим образом. Игумен (настоятель) монастыря с Божьей помощью, исходя из числа братии, устанавливает очередность среди насельников чтения псалмов. Для каждого из них выделено определенное время суток, включая и ночь. Вывешиваются специальные графики, и каждый монах может увидеть, когда ему идти читать. Чтение происходит либо в храме, либо в специально отведенной для этого молитвенной келье, располагающейся, как правило, рядом с храмом. Вместе с Псалтирью там находятся специальные журналы, в одних помещены имена живых православных христиан, в других – почивших. Монах после каждой «Славы» раскрывает журналы и молится о всех людях, заказавших неусыпаемую Псалтирь. Обычно ее заказывают на следующие промежутки времени: сорок дней, полгода, год. Тот же порядок с чтением неусыпаемой Псалтири и в женских монастырях.

Подавать поминания на неусыпаемую Псалтирь можно только о крещенных в Православной Церкви людях. За упокой так же. Кроме того, нельзя за упокой подавать на Псалтирь о самоубийцах.

Почему неусыпаемая Псалтирь читается только в монастырях? Потому что монахи принимают на себя ответственность молиться о всем мире. Они отрекаются от мира, чтобы предстоять за него в молитве любви, и посвящают ей львиную долю своего времени. Конечно же, мирские люди, из которых состоит обычный приход в любом населенном пункте, не могут себе этого позволить (заботы о семье, о хлебе насущном и т. д.). Потому организовать в обычном приходе «неусыпающих» практически невозможно. Но в приходах есть очень хорошая практика «двадцаток». Когда из числа наиболее активных в молитвенном плане прихожан выделяют двадцать человек, задачей которых есть прочитывание в день по одной кафизме с обычным делением на «Славы» и поминания по ним. Таким образом, за день в населенном пункте также вычитывается вся Псалтирь, и эта святая молитва становится невидимым щитом, ограждающим жителей от всякого зла.

Я лично сталкивался с ситуацией, когда о человеке, довольно тяжело грешившем и находившимся из-за греха и недуга, вызванного им, на пороге смерти, заказали в монастыре неусыпаемую Псалтирь. В результате он с Божьей помощью исцелился от своего греха и болезни и сейчас ведет нормальную жизнь.

Ведь на неусыпаемой Псалтири непрестанно возносятся молитвы о православных христианах! И неужели Бог их не услышит? Конечно же, услышит и придет на помощь! «И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк. 11:9,10). И недаром в исихастских практиках Иисусовой молитвы большое внимание уделяют дыханию и биению сердца. Наш стук в двери Царства Небесного – это наша искренняя сердечная молитва друг о друге и о всем мире. Молясь и подавая записки в неусыпаемой Псалтири, мы призываем благодать Божию, исцеляющую наши души, отгоняющую лукавых духов и созидающую в нас мир и спокойствие.

И двери в Царствие Небесное открываются нашей искренней молитвой…

Иерей Андрей Чиженко

Можно ли на панихиде самому читать записки и не платить?

Здравствуйте! Во время панихиды в поминальные родительские субботы поминальные записки с именами читают служащие в храме женщины. Записка на панихиду что-то стоит.  Можно не платить, а участвовать в чтении своих поминаемых, когда читаются оплаченные записки. Была свидетелем, как это расценивать? Спасибо.

Ответ: 

В Вашем вопросе как бы два вопроса — о возможности читать панихиду самой и об оплате.

Начну со второго, потому что он касается устройства жизни прихода. Нормальным образом, исторически, приходская община строила храм (или брала храм на содержание), из нее выделялись люди, имеющие достаточные внутренние качества, чтобы быть священниками, получали соответственное образование или, если уже имея достаточную подготовку, становились священниками. Поскольку служение в храме, фактически, не предполагает никакой другой занятости (да и невозможно, если община большая), приход брал на себя содержание семьи священника. Соответственно, прихожане складывались также на оплату труда тех, кто занимался устройством храмовой жизни (пение, уборка, помощь в алтаре и так далее) либо сами несли эти послушания (опять же, Вы понимаете, что совмещать работу где-то и служение в храме не каждому под силу и по финансам, и по компетенциям). Соответственно, отдельно за совершение конкретных треб могли и не платить, потому что и так часть доходов (условная «десятина») жертвовалась на храм. Плюс каждый мог, что называется, во славу Божию пожертвовать больше, сделать подарок храму или всей общине, как-то особо вложиться в приходскую жизнь (например, купив облачения, заказав икону или написав и так далее). Бывало, что храм содержался за счет государства, и тогда возникал вопрос о том, в какой мере сама община поддерживает церковную жизнь в материальном смысле. Обычно все равно были ктиторы — благотворители, те, кто особо заботился о приходской жизни, чтобы все необходимое было обеспечено.

С течением времени ситуация изменилась. Сейчас храмы, после того, как в советское время Церковь была отделена от государства, содержатся исключительно на пожертвования прихожан, в том числе и за записки на панихиду. И поскольку не каждый приход сформирован как община, а не каждая община реально несет на себе все расходы по содержанию храма, возникла система пожертвований, ориентировочная сумма которых указана как «цены». Изначально это реально примерная сумма. Если храмы, в которых суммы не указаны, есть те, которые, чтобы быть уверенными в том, что точно смогут заплатить по счетам в конце месяца (за те же электричество, отопление и воду), суммы указывают.

Отсюда и берутся эти суммы.

Традиционно человеку не приходила мысль о чем-то «бесплатном» в храме, потому что он всегда участвовал в обеспечении церковной жизни (Вам же не приходит мысль, что Вы дома едите бесплатно? Нет, потому что Вы естественным образом вкладываетесь в жизнь семьи деньгами или трудом, такое отношение было и к храмовой жизни). И сегодня эти суммы стоит воспринимать, прежде всего, как участие в жизни прихода. Конечно, это намного проще, если речь идет о храме, куда Вы всегда ходите, и сложнее, если Вы пока не прихожанка конкретного храма. Но, в общем, суммы отсюда.

Далее вопрос о том, кто может читать записки на панихиде. Панихида — это такое молитвенное последование, которое может совершать и священник (своим чином), и мирянин (своим чином, мирским). Когда панихиду совершает священник в храме (тем более, панихиду особую, которая служится только в Родительские субботы), он это делает не один, в молитве так или иначе участвуют все, кто есть в храме, просто священник возглавляет чинопоследование. Записок бывает много. Те, кто находится в храме, молятся о своих усопших, и одновременно записки о них читает и священник. Но когда имен много, физически невозможно прочитать все, служба очень растянется, поэтому священникам помогают те, кто может — алтарники и прихожане, которые могут читать. Женщины, читающие помимо тех записок, которые им поручил читать священник, свои записки, скорее всего получили на это благословение того же священника. Бывает, что в храмах записки раздают читать всем желающим, так что можно читать и свою записку, и записку от совершенно незнакомого человека. И это вообще не о том, что «вот я заплатила, поэтому мне должен прочитать священник» или «а вот он не заплатил, почему я должна читать» или «я читаю сама, за что я плачу?». Денежный взнос — это участие в жизни храма, в том числе в обеспечении того, что в данный момент в нем есть свет, тепло, священник имеет облачение, а в церковную лавку купили бумагу и ручки для того, чтобы написать записки. Или вообще деньги пошли на помощь тем, кто болен или нуждается.

Ситуации бывают разные. Если у Вас действительно нет денег пожертвовать на храм, Вы можете подойти к священнику напрямую и попросить его помянуть Ваши имена без оплаты. Либо Вы можете помянуть и сами, но Вы тогда отдаете себе отчет в том, что реально не можете никак поучаствовать в жизни прихода, только молитвой, и это правда.

Иерей Виктор Никишов

Правда ли, что если человек редко посещал Церковь, его можно поминать только на Псалтири?

Добрый день! Слышала, что подавать записки (сорокоуст) за упокоение родственников крещенных, но посещавших Церковь редко, нужно на Псалтырь, а не на Литургию. Правильно ли это? Есть ли разница?

Ответ: 

Божие на Вас благословение!

Дорогая Лариса, для начала определимся, в чём разница между поминовением на Литургии и Псалтири.

Поминовение на Литургии подразумевает, что за имя человека будет вынута частица из просфоры, символизирующая участие человека в литургической жизни Церкви и затем таковые частицы будут опущены в Потир в самом конце Литургии. При этом читается специальная молитва, в которой священнослужитель просит: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих».

Вполне естественно, что таковые слова относятся лишь к тем людям, кто был крещен и жил литургической жизнью Церкви — периодически причащался. Именно поэтому во многих храмах и монастырях не рекомендуют подавать на проскомидийное поминовение на Литургии тех, кто, будучи крещен, не причащался регулярно.

Но вот что является регулярностью причащения, достаточной для возможности поминать человека за Литургией? Здесь мнения разнятся. Кто-то считает, что достаточно даже одного в жизни причащения, кто-то говорит о ежегодном или даже более частом причащении. Лично я бы оставил Господу решать, насколько часто должен был причащаться человек, которого мы поминаем за Литургией. Достаточно того, что христианин исповедовал Православие, хотя бы несколько раз в год посещал храм и хотя бы раз в несколько лет причащался. В таком случае уже можно поминать его на Литургии. В противном случае я считаю, что даже отпевать по установленному в настоящее время в Церкви чину человека не следует, потому как в молитвах погребения речь идет именно о практикующем христианине, а не о формально крещенном.

Что до молитвы за чтением Псалтири, то это обычная заупокойная молитва, которая может совершаться по любом человеке, который был крещен и не покончил жизнь самоубийством. Здесь никаких ограничений нет и быть не может. Храни Вас Господь!

Протоиерей Андрей Ефанов

Почему нельзя заказывать панихиду за упокой некрещеных?

Церковь, т.е. собрание христиан, молится только за своих членов. Церковная молитва — это соборная молитва своих о своих. При этом Церковь молится об упокоении не только о тех умер недавно, и о ком помнят, но и всех от века усопших православных христиан. Родственник, знакомый и просто хороший человек — это не член Церкви, это тот человек, который в течение жизни не захотел стать христианином. Это был его выбор. Поэтому предлагается молиться об этих людях их близким, но в домашней молитве. Что же касается молитвы о здравии, то иногда священники молятся о некрещенных, но это, в большинстве случаев, частные молебны и основным их поводом является молитва о просвещении этих людей светом Евангельского учения.

Протоиерей Дионисий Свечников

Можно подать записки в храме за иноверца или инославного для поминовения на литургии?

Церковное поминовение — это прежде всего поминовение на Проскомидии. Оно возможно только для членов Церкви, потому что для молитв, которые совершаются во время Проскомидии, необходимо, чтобы человек сам причислил себя к Церкви и принял Крещение.

Если человек не является членом Церкви, то есть не принял Крещение, поминовение его имени на Проскомидии невозможно.

Что касается заупокойного поминовения, например, на панихидах и литиях, оно также возможно только для тех людей, что был членом Церкви, потому что, уважая волю человека, Церковь не может молиться за того, что сам себя с Церковью не ассоциировал.

Что касается молебнов, в редких случаях, если человек, например, задумывается о принятии Крещения, можно поговорить со священником и взять благословение на то, чтобы записывать имя человека на молебен (о здравии), если этот священник готов человека поминать. Повторю, что это особые случаи, которые обговариваются индивидуально с конкретным священником.

В целом же за тех, кто не принадлежит к Церкви, можно молиться в личной молитве.

Так что да, записки за здравие и упокой иноверцев подавать нельзя, а в личной молитве их поминать можно и нужно!

Протоиерей Андрей Ефанов

Как можно молиться за инославных в храме?

Я первый раз услышала, что на молебен или панихиду можно подавать записки с именами даже некрещеных и инославных. Среди моих родных усопших есть некрещеные и католики, и хотелось бы, чтобы и за них звучала церковная молитва. Но дело в том, что в храмах принимают записки только за крещенных людей и еще обязательно уточняют крещенные ли они. Получается, что многие даже не знают, что можно молиться на молебне и панихиде за некрещеных и инославных. Какими положениями или церковными уставами дано разрешение молиться за них?

Ответ: 

Еще преподобный Амвросий Оптинский писал, что молитва о некрещеном и иноверце допускается в храме, но лишь до тех пор, пока он жив. По смерти же неправославного молитва о нем в храме недопустима.

Если мы посмотрим на чинопоследования, которые предлагает Церковь для погребения инославного, то заметим, что в этом чине нет ни одной собственно заупокойной молитвы, по своей сути эти богослужения являются молитвенным утешением для православных верующих, у которых скончался близкий неправославный. Поэтому, конечно, подавать на панихиду записки с именами некрещеных, иноверцев или же тех, кто явно отрицал бытие Бога, было бы неправильным.

Частным же образом, в домашней молитве допустимо и даже желательно близким молиться о своих умерших родных словами молитвы преподобного Льва Оптинского: Взыщи, «Господи, погибшую душу раба Твоего (имярек): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя».

О живых неправославных подавать записки можно на молебен, если только в конкретном храме нет запрета на это. Все же молитва церковной общины — дело ее внутренней жизни и если приход не готов приносить молитвы о не членах Церкви, то неразумно было бы их заставлять совершать подобную молитву. Как известно, «невольник — не богомольник».

Протоиерей Андрей Ефанов

Ошибка в тексте