Архимандрит Макарий (Веретенников) «Православные святыни. Свеча» 

На Востоке в качестве горючего вещества чаще использовалось масло и поэтому там были распространены преимущественно светильники. Возжжённые светильники с древности являлись непременным компонентом христианского богослужения[1]. В молитве на благословение свечей церковных говорится: «Свете Истинный, рекий пророку Твоему Моисею, да принесеши трапезу, и предложив предложение ея, внесеши светильники ко поставлению светила»[2].

У нас на Руси в качестве горючего вещества чаще использовался воск, поэтому у нас более распространены были свечи. Свеча – это свидетельство веры и причастности человека к Божественному свету. Свеча – это жертва Богу, она выражает пламень нашей любви к Нему, Богоматери, ангелам и святым. Византийский литургист святитель Симеон Солунский (†1429) пишет: “Приносимый и возжигаемый воск означает нашу чистоту и нескверность приношения… Как мягкий и послушный, воск является знаком раскаяния в упорстве и символом послушания”[3].

О свете как символе святости говорит Своим ученикам Христос Спаситель: «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:14–16)[4]. Этот образ активно используют православные гимнографы, прославляя Богоматерь и святых угодников Божиих. Следует отметить, что свеча в православной гимнографии – это большая тема, поэтому здесь мы приведём только некоторые примеры.

В предпразднство Рождества Пресвятой Богородицы Церковь славит Пречистую Деву: “Явися свеща и светильник днесь, златозарящий Свет превечный, в Нюже вселився, сущия в нощи лютых просветит, разорит же безбожия мглу и дне вся соделает причастники истинно веры ради”[5]. Второй канон праведным Иоакиму и Анне, родителям Пресвятой Девы, начинается словами: “Свещу, мысленное солнце возблиставшую, Плотию от Нея возсиявшее, добродетелей светлостьми просиявающе, родити сподобистеся, Анно богомудрая и Иоаким присноблаженный”[6]. Далее в каноне службы читаем: “Свещу многосветлую Богородицу Анна божественная, якоже златозарен свещник, носящи, мир весь просвети божественным светом, девства светлыми сияньми”[7]. В Богородичне полиелейного седальна в службе преподобного Иосифа Волоцкого звучит обращение к Пресвятой Деве: “…радуйся свеще пресветлая и светильниче златый”[8].

К Евангельскому тексту восходит следующее прославление преподобных Антония (†1073) и Феодосия (†1074) Киево-Печерских: “Яко пресветлая светила постави вас Бог, преподобнии отцы, на свещницы с под спуда, и просветисте жития добродетельми иночествующих лики”[9]. Эта же мысль встречается и в службе святителю Феодосию Черниговскому (†1696; пам. 5 февр.; обретение святых мощей: 9 сент. 1896): “Темже и явился еси светильник пресветлый, не под спудом сокрываемый, но на свещнице Церкве Божия поставленный и от Бога прославляемый”[10]. В службе на “пренесение” мощей преподобного Симеона Верхотурского (†1694; пам. 18 дек.; перенесение святых мощей: 12 сентября 1704) его честные останки прославляются: “…издавшеся силою ея от недр земных, яко светильник, егоже Господь постави не под спудом, но на свещнице, да светит всем сиянием чудес”[11]. В службе преподобного Силуана Афонского (†1938; пам. 11 сент.) подвижник сравнивается со свечой: “Све­щу, мрак греховный просвещающую, показа тя Господь, боголюбиве Силуане”[12].

Не обойдён вниманием этот образ и в акафистном творчестве. Одиннадцатый икос акафиста святителю Николаю посвящён свету, с которым сравнивается дивный чудотворец. Поэтому читаем в икосе: “Радуйся, свеще Божественным пламенем возженная”. Одиннадцатый икос священномученику Киприану и мученице Иустине начинается так: “Светозарная свеща был еси, богомудре, в Церкви Христове, просвещая невещественным светом души верных”[13]. В акафисте блаженной Матроне Московской читаем: “Радуйся, свеще неугасимая, пред Господом сияющая” (Икос 2). В 11 икосе говорится: “Радуйся, свеще Божия, присно горящая”.

На протяжении веков понятие “свеча” имело различные дополнительные смысловые оттенки и значения. Например, в Похвальном слове святым равноапостольным Кириллу и Мефодию встречается интересная мысль, что Крещением не только тело очищается, но и душевная свеча в сердце воссиявает[14]. Характерно название статьи, опубликованной в журнале “Руководство для сельских пастырей”: “Горящая свеча – образ истинного христианина” (1866. № 43. С. 268–273). Московский князь Симеон Гордый писал в 1353 году в конце своей Духовной грамоты-завещания: “А пишу вам се слово того деля, чтобы не перестала память роди(те)лии наших и наша, и свеча бы не угасла”[15]. Таким образом, целенаправленные и последовательные усилия князей-Даниловичей по собиранию Русской земли вокруг Москвы уподоблялись горящей свече. Таковы некоторые аспекты духовного осмысления понятия свечи.

Многогранно также предназначение свечи, её применение. На памяти автора такой обычай: во время богослужения в храме могли передаваться деньги в церковный ящик, на которые затем ставилась “общая” свеча в храме[16]. Некоторые свечи, возжигаемые во время богослужения, имеют особое значение в жизни христианина. Это венчальные свечи и свечи, горевшие во время чтения двенадцати Евангелий в Великий четверток. “У русских верующих людей издавна принято нести в дом свой зажжённую свечу от утрени Страстей, начертывая ею крест на дверях своих в воспоминание страданий Господа и в знак ограждения от приражений зла”[17]. Об умиротворяющем действии свечи священник-богослов пишет следующие слова: “Её теплом согревается наша душа, когда поражённый тяжёлым горем человек теряет способность молиться и в оцепенении чувств стоит перед святой иконой”[18]. По-своему, как поэт, А. Н. Майков выразил в 1868 году свои мысли о свече, о силе её воздействия на душу человека:

Дорог мне перед иконой

В светлой ризе золотой,

Этот яркий воск, возжжённый

Чьей неведомо рукой.

Знаю я: свеча пылает,

Клир торжественно поёт –

Чьё-то горе утихает,

Кто-то тихо слезы льёт.

Светлый ангел упованья

Пролетает на толпой…

Этих свеч знаменованье

Чую трепетной душой:

Это – медный грош вдовицы,

Это лепта бедняка,

Это… может быть… убийцы

Покаянная тоска…

Это – светлое мгновенье

В диком мраке и глуши,

Память слез и умиленья

В вечность глянувшей души[19].

Интересны исторические свидетельства, относящиеся к XVI веку и связанные со свечами. В летописи читаем: “Да едучи из Пьскова князь Великий Василей Иванович велел устроити у Троици свечю негасимую день и нощь, а в Новгороде в Великом едучи на Москву также велел свечю неугасимую пред Софиею Премудростию Божиею день и нощь, по старине, как была преже”[20]. В 1550–1552 годах духовный писатель-агиограф, псковский священник Василий составил довольно пространное Житие благоверного князя Всеволода-Гавриила Псковского (†1138; пам. 11 февр.). Автор присоединил к Житию Всеволода-Гавриила повествование об обретении и перенесении его святых мощей в 1192 году и о чудесах, совершавшихся в конце XV и в первой половине XVI века. Н. Барсуков говорит о творении книжника: “По отношению к истории Пскова в первой половине XVI века не лишены интереса чудеса, рассказанные со слов самих исцелённых”[21]. В описании чудес встречаются весьма интересные особенности. В житии говорится, например, об обычае ставить перед ракой мощей святого князя “заветной” свечи длиной в рост больного как молитвенной жертвы с молением об исцелении[22]. Таким образом, можно говорить о свече как неугасимой и мерной. Данные термины ассоциируются с такими понятиями, как “неусыпающая” Псалтырь, читаемая в монастырях беспрестанно; а также – с мерной иконой, на которой изображается Небесный покровитель родившегося младенца, росту которого соответствует размер иконы.

В истории Господь неоднократно через свечу подавал Свою милость. Святитель Алексий (†1378; пам. 12 февр.), призванный ханом Джанибеком в Орду для исцеления больной ханши, был утешен возшегшейся свечой у мощей Митрополита Петра (†1326; пам. 21 дек.), что явилось знамением благодатной помощи и заступлением[23]. Подобные случаи происходили и при других обстоятельствах. В 1375 году “на Тфери в церкви Покрове пред иконою Пречистые свеча загореся”[24]. В 1533 году у мощей преподобного Варлаама Хутынского (†1192; пам. 6 нояб.) “бысть чюдо у святаго его гроба, идеже лежит многоцелебное его тело, на Хутыни, загореся свеща сама, а никимже не возжена”. Хутынский игумен Феодосий возвестил об этом Новгородскому архиепископу Макарию, который повелел “от того огня и воску тоя свещи послати к государю Великому князю Василью Ивановичю в Москву, еже и сотвориша, а отчасти архиепископ Макарей у себя оставил того же воску. И горела та свеща безпрестани день и нощь 9 недель, а не умалися ея николико”[25].

Но свеча могла стать и источником бедствия – и поэтому Москва неоднократно горела от свечи. Известны апрельский и июньский пожары 1547 года, опустошившие стольный град. Летописец заканчивает описание случившегося бедствия нравственным размышлением: “Сие бысть грех ради наших, в наказание нам от Бога послася, за умножение наших согрешений не пощади Бог толико множество святых церквей и образов святых Своих; Божиим гневом сие бысть огненное пламя”[26]. Затем, сообщив о числе погибших москвичей, летописец продолжает: “Прежде убо сих времен памятные книги времени пишут: таков пожар не бывал на Москве, как и Москва стала именоваться”[27]. Но после пожаров опять отстраивались столица Святой Руси, восставая из пепла, стяжав себе именование златоглавой и белокаменной.

В древности свечой мог называться и подсвечник. Понятию “деревянная свеча” в “Словаре русского языка XI-XVII веков” указано следующее значение: “Деревянная свеча – напольная высокая деревянная цилиндрическая подставка для свечей”[28]. В грамоте 1682 года, направленной из Москвы в Опочку, предписывается доставить для смоленских храмов церковную утварь и при этом указаны “четыре свечи деревяных писаные”[29]. В верхней части такой свечи имеется надпись с датой её изготовления, сделана она из цельного покрытого росписью дерева, в котором выдолблена сердцевина[30]. Мы бы сейчас назвали это “полым” подсвечником, но в древности такой подсвечник назывался “то­щей” свечой[31].

Наряду с сакральной функцией свеча выполняла в древности и осветительную. Свечи горели в храмах и в хоромах, у простых людей чаще мерцала лучина. Русский воск раскупали западные купцы, приезжавшие в Московию, а затем он освещал западные замки и кафедральные соборы. М. Н. Тихомиров пишет о специфике русского экспорта: “Видное место принадлежало вывозу воска, находившего широкое употребление при дворах феодалов и в церковной практике. Поэтому в наших документах мы встречаем много указаний на особое внимание, проявлявшееся ганзейскими купцами к тому, чтобы воск был лишён различного рода примесей”[32]. Известно, что святитель Макарий (†1563; пам. 30 дек.), будучи на Новгородской кафедре, поставлял в Ревель (Таллин) воск, взамен получая металлы, необходимые для изготовления церковной утвари, для украшения храмов[33].

С конца XIX века осветительную функцию у свечи переняло электричество. На великие праздники, когда в храм приходит больше народа, соответственно и свечей возжигается на подсвечниках больше, чем в будние дни. В древности это сказывалось на освещённости храмов, а ныне эти нюансы нивелирует электричество. Интересно отметить, что одновременно с появлением электричества в начале XX века в связи с развитием химии в храмах стали появляться свечи не из чистого воска, и это вызвало дискуссию: допустимо ли использование в храме ненатуральных веществ[34]. Сегодня на упаковке восковых свечей из Серафимо-Дивеевского монастыря можно прочесть поэтическую похвалу восковой свече:

Угодна ты Богу,

свеча восковая,

Пред образом Божьим

ты в храме горишь.

В тебе отражается

жизнь неземная,

Ты звёздочкой ясной

для верных блестишь.

Ты – символ усердной

души непорочной,

Пред Богом горящей

любовью святой.

И жертва благая

Создателя мира,

Смиренной молитвы –

ты свет золотой.

Твоё же сиянье,

свеча восковая,

Нам радует сердце,

мир Божий даёт.

Всевышний, усердию

верных внимая,

Тобою на них

свет Божественный льёт.

***

[1] Диакон Е. Самойлов. Православная вечерня // ЖМП. 1971. № 2. С. 72–73; Георгиевский А. И. Церковная свеча и её символика // ЖМП. 1977. № 9. С. 78–80.

[2] Требник в двух частях. Ч. 2. М., 1979. С. 228.

[3] Архиепископ Симеон Солунский. Премудрость нашего спасения. М., 2009. С. 211. Имея в виду пластичность воска, составитель кондака преподобному Макарию Египетскому (†390; пам. 19 янв.) говорит: “Богоноснаго быв убо Антония ученик, отче, искренний, якоже воск, изобразуя, всякую изобразил еси того поистине добродетель…”. – Минея Январь. Ч. 2. М., 2002. С. 109.

[4] В русском переводе читаем этот текст: Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, что бы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф 5:14–16).

[5] 2 тропарь 9 песни канона // Минея Сентябрь. С. 201.

[6] 1 тропарь 1 песни канона // Минея Сентябрь. С. 260.

[7] 2 тропарь 7 песни второго канона // Минея Сентябрь. С. 265.

[8] Минея Сентябрь. С. 276. В службе иконе Пресвятой Богородицы, именуемой Всеблаженная, прославляется введение Богоматери в Иерусалимский храм и при этом говорится: “…свещеносныя же девы светло стекошася к Создателю”. – 3 тропарь 3 песни канона // Минея Сентябрь. С. 36.

[9] 4 тропарь 4 песни канона // Минея Сентябрь. С. 65.

[10] 1 стихира на Господи воззвах Великой вечерни // Минея Сентябрь. С. 291.

[11] 3 тропарь 7 песни канона // Минея Сентябрь. С. 378.

[12] 4 стихира на хвалитех // Минея Сентябрь. С. 357.

[13] Как защититься от чародейства / Сост. архимандрит Макарий. Изд. 2. М., 1995. С. 39.

[14] Успенский сборник XII-XIII вв. М., 1971. С. 203. 112 в. Строки 20–25.

[15] Духовные и договорные грамоты великих и удельных князей XIV-XVI вв. М.; Л., 1950. С. 14. Используя мысль князя Симеона, Н. С. Борисов назвал книгу о преподобном Сергии: “И свеча бы не угасла” (М., 1990).

[16] Из чудес святителя Николая в близкое к нам время известно, как в 1950-е годы одну благочестивую женщину соседка пригласила в храм на праздник Мирликийского Чудотворца. Но она сказала, “что у неё нет денег даже на свечку. Пошла она на рынок и, проходя между рядами, где было немного людей, увидела, что порыв ветра кружит под её ногами рубли. Когда она их собрала, оказалось десять рублей, по тем временам сумма немалая. Рассказала она об этом соседке, а та сказала: “Это тебе <…> Николай Угодник послал!”. – Никола Милостивый. Чудеса святителя Николая в наши дни. М., 2008. С. 236.

[17]  Георгиевский А. И. Церковная свеча и её символика. С. 78.

[18] Протоиерей В. Рафальский. Церковная свеча // Церковный вестник. Орган Православной Церкви в Польше. Варшава, 1956. № 4. С. 19.

[19] Майков А. Н. Сочинения в двух томах. Т. 1. М., 1984. С. 200–201.

[20] ПСРЛ. Т. 4. СПб., 1848. С. 137.

[21] Барсуков Н. Источники русской агиографии. СПб., 1882. Стб. 110.

[22] Охотникова В. И. Псковская агиография XIV-XVII вв. В двух томах. Т. 1: Жития князей Всеволода-Гавриила и Тимофея-Довмонта (исследование и тексты). СПб., 2007. С. 101.

[23] Архиепископ Филарет (Гумилевский). Русские святые, чтимые всею Церковию или местно. СПб., 2008. С. 101.

[24] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 23. М., 2000. С. 155.

[25] ПСРЛ. Т. 13. Ч. 1. СПб., 1904. С. 73; ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. Л., 1929. Вып. 3. С. 551.

[26] ПСРЛ. Т. 13. Ч. 1. С. 154.

[27] Там же. Позднее по благословению Митрополита Макария было сделано более подробное описание пожара. – Архимандрит Макарий. Повести, написанные по благословению святителя Макария, Митрополита Московского // Альфа и Омега. 2001. № 2(28). С. 117–138; Он же. О Церкви земной и Церкви Небесной. М., 2006. С. 226–247. Несколько ранее, в 1536 году, девятого июля “в неделю, в 8 час дня, в граде Ярославле загореся храм святаго чюдотворца Николы, и оттого згоре град Ярославль весь, и церкви древяные внутри града погореша все и дворы”. – ПСРЛ. Т. 13. Ч. 1. С. 113.

[28] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 23. С. 155.

[29] Дополнения к Актам историческим. СПб., 1867. Т. 10. С. 201.

[30] Вешнякова О. Н.; Кольцова Т. М. Каталог. Подписные и датированные иконы в собрании Архангельского областного музея изобразительных искусств. Архангельск, 1993. С. 10–11.

[31] И. И. Срезневский приводит такое значение слова “тощий” – пустой. – Срезневский И. И. Материалы для Словаря древнерусского языка по письменным источникам. СПб., 1903. Т. 3. Стб. 1064.

[32]  Тихомиров М. Н. Древняя Москва XII-XV вв.: Средневековая Россия на международных путях. XIV-XV вв. М., 1992. С. 244.

[33] Игумен Макарий. Новые материалы о Всероссийском Митрополите Макарии // ТОДРЛ. Т. 46. СПб., 1993. С. 303–304.

[34] Усинин А. А. Восковые свечи и их значение для православных христиан при употреблении в храмах Божиих и церковных священнодействиях. М., 1998.

Источник: Макарий (Веретенников), архим. Православные святыни // Альфа и Омега. 2009. № 3 (56). (Азбука.ру)